古代文人的詩(shī)酒情調(diào)與個(gè)性

范曾2000年《飲中八仙圖》

 

□李樹政

 

古代文人嗜酒,是不爭(zhēng)的事實(shí)。與酒結(jié)緣一生,盡管有悲喜愁苦諸味雜陳,卻從飲酒中體味生活的樂趣,追尋文化的品味。

 

這種文人的酒文化現(xiàn)象,與當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)狀、人文環(huán)境,以及個(gè)人際遇是分不開的。用通俗的話來說,玩情調(diào),彰顯個(gè)性。

 

1.陳遵投轄及劉伶隨行隨飲

 

中國(guó)有個(gè)成語(yǔ)叫“陳遵投轄”。西漢嘉威侯陳遵,性嗜酒,善書。史載,漢平帝時(shí),陳遵“以列侯居長(zhǎng)安,賓客滿門,酒肉相屬”。熱情好客,酒肉管夠。他立有“規(guī)矩”:賓客滿堂,立即緊閉大門,命人把客人來車的車轄投入井中,讓客人無(wú)法離去。

 

轄,一種小物件,用來插車的軎孔,固定車軸,阻止車輪外脫。去其轄,車不能行。后人用“陳遵投轄”褒譽(yù)盛情留客。

 

還有一位孔融,少好學(xué),博覽群書。漢魏時(shí),曾舉為北海相。明代曹臣《舌華錄》載,當(dāng)孔融失勢(shì)在家,居然賓客日滿其門,他不禁感嘆:“座上客常滿,尊中酒不空,吾無(wú)憂矣。”

 

一個(gè)位高列侯,一個(gè)失勢(shì)居家,境遇迥異,他們的訴愿相同:客常滿,尊不空。

 

倘若說,聚眾群酗,追求的是氛圍熱鬧,酣興意暢;那么,三幾知己酣飲,追求的是襟懷相契,放任忘形。魏晉時(shí)期“竹林七賢”,即阮籍、嵇康、山濤、向秀、阮咸、王戎、劉伶七人,相與友善,經(jīng)常一起在竹林下宴飲。

 

阮籍嗜酒能嘯,善彈琴,能著文。史載,魏晉之際,“天下多故,名士少有全者,籍由是不與世爭(zhēng),遂酣飲為常”。世家子弟王恭曾問王忱,阮籍嗜酒比漢代司馬相如怎么樣?王忱答道:“阮籍胸中壘塊,故須酒澆之。”直指阮籍胸中郁結(jié)不平。而且,嗜酒成為其安身保命的方式。當(dāng)時(shí),司馬氏的心腹鐘會(huì),權(quán)傾一時(shí),數(shù)次以時(shí)事試探阮籍,欲治其罪,阮籍幸而以酣醉避禍。

 

劉伶亦嗜酒,著有《酒德頌》,稱飲酒“無(wú)思無(wú)慮,其樂陶陶。兀然而醉,豁然而醒”,而且,“不覺寒暑之切膚,利欲之感情,俯觀萬(wàn)物擾擾焉,如江漢之載浮萍”。以飲酒為德,也就是宣示飲酒的一種情調(diào)。于是,劉伶干脆攜一壺酒,坐上鹿車,隨行隨飲。還叫人扛上鐵鍬跟著,說“死便掘地以埋”。

 

2.酒與詩(shī)文,二者密不可分

 

唐代“竹溪六逸”,指開元末年,李白與孔巢父、韓準(zhǔn)、裴政、張叔明、陶沔六人,結(jié)隱在泰安府(今山東泰安)徂徠山下的竹溪,天天聚而縱酒酣歌,以酒會(huì)友,以文會(huì)友。

 

唐代詩(shī)人杜甫有《飲中八仙歌》詩(shī),描寫賀知章、李琎、李適之、崔宗之、蘇晉、李白、張旭、焦遂八人嗜酒,以及各自的醉態(tài),勾劃他們豪放不拘的性情。詩(shī)句“李白斗酒詩(shī)百篇,長(zhǎng)安市上酒家眠,天子呼來不上船,自稱臣是酒中仙”,正是展示李白從徂徠山下走出來的本色。不過,賀知章等八人并無(wú)一起聚集宴飲,只是先后在長(zhǎng)安呆過而已。

 

看來,吟詩(shī)覓句,成為飲酒玩情調(diào)的一種文字游戲,或直抒胸臆,或寄托訴求。明代何良俊《四友齋叢說》錄有一段逸事:明代蘇州有位老儒朱存理,博學(xué)工文,頗攻詩(shī)。其在吳中舊族王氏家中教書時(shí),一天,朱老夫子與主人晚酌之后,獨(dú)在庭中,適見月上,靈感一動(dòng),吟得詩(shī)句:“萬(wàn)事不如杯在手,一年幾見月當(dāng)頭”。吟畢,喜極而狂,拍門大叫,連呼主人起來。

 

主人聽罷詩(shī)句,亦擊節(jié)贊賞,當(dāng)即令人取酒,兩人重又對(duì)酌,直至興盡而罷。次日,又遍請(qǐng)吳中善詩(shī)者來欣賞佳句,一連數(shù)日擺酒戲樂,成為一時(shí)盛事。

 

在文人飲酒過程中,連酒具也成為玩情調(diào)的一種方式。

 

唐代段成式《酉陽(yáng)雜俎》載,魏正始年間,每遇三伏之際,鄭懿常帶著賓客、幕僚在歷城(今山東濟(jì)南)使君林避暑。他們連莖摘取大蓮葉,以簪刺葉,令與莖柄相通。在蓮葉上盛酒三升,“屈莖上輪菌如象鼻,傳吸之,名為碧筩杯”。據(jù)稱酒味雜蓮氣,香冷勝于水。

 

東晉穆帝永和九年(353)三月三日,王羲之與謝安、孫統(tǒng)等四十一人,在山陰蘭亭(今浙江紹興縣西南蘭渚山上),按民俗,修祓禊之禮。他們宴集于環(huán)曲的水渠旁,置酒杯于流水之上,酒杯停留在某人面前,當(dāng)即取飲,名為“流觴曲水”。席間每人賦詩(shī)一首,合為一集,請(qǐng)王羲之為詩(shī)集作序。序中王羲之寫道:“雖無(wú)絲竹管弦之盛,一觴一詠亦足以暢敘幽情。”流觴曲水,一觴一詠,難道不是在玩情調(diào)嗎?

 

3.鬼飲了飲囚飲鱉飲鶴飲

 

元代貢奎《云林遺事》載,元代楊維禎善詩(shī)文,工書法,因文風(fēng)格奇詭,被譏為“文妖”。晚年居松江,耽好聲色,縱恣詩(shī)酒。一天,與倪瓚會(huì)飲于友人家,楊維禎竟把陪侍妓女的鞋脫下來,置酒杯于鞋中,讓座上客人傳飲,名曰“鞋杯”。畫家倪瓚素有潔癖,一見“鞋杯”,不覺大怒,“翻案而起,連呼齷齪而去”。

 

文人飲酒玩情調(diào),一味追求新奇,有的干脆自釀自飲。比如,宋代黃庭堅(jiān)、陸游先后賦詩(shī)稱贊自釀的“醇碧酒”。尤其是蘇東坡,在北宋紹圣元年(1094)被貶惠州時(shí),其《桂酒頌》詩(shī)的敘曰:“有隱居者,以桂酒方教吾,釀成,而玉色香味超然,非世間物也。”另一首詩(shī)《新釀桂酒》中,描述自釀的詩(shī)句:“搗香篩辣入瓶盆,盎盎春溪帶雨渾。收拾小山藏社甕,招呼明月到芳樽”。喝上自釀的桂酒,悠然自得的情調(diào)躍然紙上。

 

宋代張舜民《畫墁錄》載有五種飲酒方式:“蘇舜欽、石延年輩有名曰:鬼飲、了飲、囚飲、鱉飲、鶴飲。”宋代蘇舜欽、石延年均好酒能詩(shī),有狂名。所謂鬼飲者,不燃燭火,摸黑而飲;了飲者,每飲一次必挽歌哭泣;囚飲者,圍坐一處,僅露頭而飲;鱉飲者,以毛席自裹其身,露出頭來,飲完又縮回去;鶴飲者,飲一杯后上樹,再下樹而飲。

 

北宋沈括《夢(mèng)溪筆談》亦錄有“五飲”,略有不同。石延年“每與客痛飲,露發(fā)跣足著械而坐”。他不僅露發(fā)光腳,還要自戴器械,謂之囚飲。坐在樹梢飲酒,謂之巢飲。用干草束裹其身,露出頭來飲酒,謂之鱉飲。其余依前無(wú)異。

 

據(jù)明代曹臣《舌華錄》載,東漢皇甫嵩,少好《詩(shī)》、《書》。其認(rèn)為“凡醉各有所宜”。“醉花”適宜白天,薰染其明艷;“醉雪”適宜黑夜,明晰其思緒;“醉得意”適宜歌唱,顯示其應(yīng)和;“醉將離”適宜擊缽,以壯其行色;“醉文人”適宜謹(jǐn)慎禮節(jié),害怕其輕侮;“醉俊人”即才智特出的人醉酒,適宜增加杯盆等盛具,添加旗幟,以助其威勢(shì);“醉樓”適宜暑天,憑依其清涼;“醉水”適宜秋天,浮現(xiàn)其爽朗。“此皆審其宜,考其景,反此則失飲之人矣”。上述八醉八宜,幾近醉酒玩情調(diào)的“大全”。

 

此外,南朝宋的劉義慶《世說新語(yǔ)》錄有王恭的一句大實(shí)話:“名士不必須奇才,但使常得無(wú)事,痛飲酒,熟讀《離騷》,便可稱名士。”這也算是一種情調(diào)。當(dāng)然,到了爛醉如泥,嘔吐滿地的時(shí)候,也就無(wú)個(gè)性可言,亦玩不出情調(diào)了。